MARÍA LUCÍA SOTO MAYOR

Ilustraciones tomadas de la |Nueva crónica y buen gobierno, manuscrito de Wamán Poma de Ayala anterior a 1615.

|Abstract: «Cofradías» (confraternities) were associations of laic and religious character imposed by the Crown of Spain to Indians of colonial Latin America, as an instrument to convey economic, politic and religious socialization among native communities, and as an important element in the social organization of «pueblos de indios»(Indian towns).

Indians took possession of these institutions and used them to revitalize some traditional socio-cultural elements. From the economic point of view, cofradías responded simultaneously to two different logics: to the mercantil e structure of the colonial economy, and to a gift-exchange economy, emphasizing prestige and redistribution.

This study concentrates in the town of Cuítiva (Boyacá, Colombia) during the second half of 18th century.

E1 presente estudio informa sobre una institución de carácter religioso: la cofradía y su significación socio cultural. En la primera parte del artículo se dará información resumida sobre las cofradías en general ^{| 1} y la segunda parte responde al interés de este escrito consistente en caracterizar económicamente estas instituciones en los pueblos de indios.

Este escrito hace parte de una investigación mayor, titulada «De la religión al mestizaje. El caso de las cofradías en la Colonia» ^{| 2} .

La institución cofradal en la colonia se diferenció según fuese en las ciudades o villas o en los pueblos de indios. Este escrito se referirá a los pueblos de indios, poco investigados dentro de su dinámica interna y por tanto hace parte del interés de la investigación.

Se recorrieron varios archivos parroquiales de Boyacá, entre ellos los 16 pueblos que conforman la actual región de Sogamoso (Ramírez y Sotomayor, 1989), por considerar que el estudio de la dinámica regional tiene importancia ^{| 3} y porque a la vez conocía muy bien esta zona; infortunadamente la escasez de datos de archivo y el estado lamentable en que se encuentran los existentes hicieron imposible esta labor. Por tanto su estudio se concentró en Cuítiva, antiguo pueblo de indios pertenecientes a la etnia muisca, que posee la mayor información sobre cofradías de la región de Sogamoso, toda referente al siglo XVIII y se complementó con datos de Pesca e Iza e información general del Archivo General de la nación. El estudio se limitó por tanto a la segunda mitad del siglo XVIII.

Para referenciar los datos encontrados en los archivos parroquiales se organizaron de la siguiente manera:

1. Libro sobre cofradías desde 1744 - No. 4 (titulación como se encontró).

2. Legajo de diligencias de casamientos y cuentas de cofradía desde el año de 1801 hasta 1806 (titulación como se encontró).

3. Libro sobre cofradías (no tenía título).

4. Libro de bautismos y casamientos, (no tenía título).

5. No. 2 - Bautismos de 1720 a 1796 (titulación como se encontró).

6. Libro No. 2 (titulación como se encontró).

7. No. 5 Bautismos 1764 a 1778 (titulación como se encontró).

8. Libro No. 1, No. 7. Bautismos-casamientos y entierros de 1780 a 1796 (titulación como se encontró).

9. Legajo No. 3 (titulación como se encontró).

10. No. 6 Bautismos-matrimonios y entierros de 1796 a 1835.

1. Todas las cofradías o hermandades (titulación como se encontró).

2. Libro de la cofradía de las Benditas Animas del Purgatorio, hecho por el padre Fray Juan Agustín Camacho Rojas 1741 y también de la Pura y Limpia Concepción de N(uestr)a S(antísi)ma Señora (titulación como se encontró).

3. Libro en que se da razón de las ovejas pertenecientes a esta iglesia de Iza por el año de 1810 (titulación como se encontró).

4. Libro sobre disputas de linderos entre Iza y Cuítiva (no tenía título).

5. Problemas de linderos, remates de tierras, algunas cuentas sobre cofradías (no tenía título).

6. Libro de todas las cofradías de esta parroquia de Iza. (titulación como se encontró).

1. Libro de bautismos No. 11602-1802 (titulación como se encontró).

2. No. 2 bautismos 1791-1759 (titulación como se encontró).

La mayoría de los documentos relacionados se encuentran en regular o pésimo estado de conservación y prácticamente sin una organización temática y cronológica a pesar de algunos títulos. Así, por ejemplo, aparecen datos sobre cofradías en libros de bautismos, en aquellos se sientan partidas de matrimonio, etc., ypor lo general están sin foliar, lo que hizo dispendiosa y larga la investigación ^{| 4} .

La Cofradía es una institución traída por los españoles, hoy en día aún existe. Se puede definir como la asociación voluntaria de fieles laicos para venerar al santo patrono, escogido por inspirar mayor devoción y piedad, muchas veces por la comprobación de un milagro. En nombre de este patrono se ejercen actos de caridad, en especial entre los propios miembros en forma de ayuda mutua, generalmente consistente en las honras fúnebres y oraciones por el alma de un miembro difunto. Las cofradías establecidas de manera legal disfrutaban en la Colonia de indulgencias parciales o plenarias, que garantizan la vida eterna al lado del Creador.

Al Nuevo Mundo llegaron estas instituciones en los primeros años de la colonia. En las Nuevas leyes de las Indias (1542) y en Recopilación de las leyes de los reinos de las Indias (publicadas en 1680) se ordenaba el establecimiento de cofradías en América.

Del informe que presentó el oidor, protector de indios y visitador Francisco Antonio Moreno y Escandón, de la visita que hizo a la provincia de Tunja en 1777- 1778, se deduce tanto por las declaraciones de indios como de «vecinos», que en cada pueblo el cura doctrinero debía incentivar y/o crear tres cofradías, consideradas de obligación: Santísimo Sacramento, Animas y Virgen Santísima. Esto no impedía la organización de muchas más, como se verá más adelante. (Moreno y Escandón, 1985.)

La obligatoriedad para los indígenas de pertenecer a las tres cofradías o la posibilidad de escogencia entre éstas no es muy clara. Habría de todas maneras alguna exigencia, especialmente en responder con limosnas el día de la fiesta anual.

Es necesario hacer una distinción entre las cofradías de pueblos de indios y aquellas de ciudades y villas. De los documentos de archivo analizados, se deduce que las primeras tenían objetivos de evangelización y organización de los pueblos; respondían a la política de «civilización» de la Corona española. En las ciudades y villas se trataba mas de una necesidad sentida de sus miembros, por lo general pertenecientes a los sectores elitistas, quienes recreaban su propia religión y se fortalecían como grupos de poder. Se evitaba, por ejemplo, la entrada a miembros no deseados, entre quienes se contaban mestizos, indios o españoles pobres.

Los requisitos exigidos en los pueblos de indios para entrar a una cofradía eran así mismo diferentes, entre ellos se tienen:

- Ser devotos del patrono de la cofradía.

- Corregirse en la mala vida.

- Dejar los vicios de borracheras y las supersticiones de hayo y tabaco.

- Celebrar con solemnidad las fiestas del santo patrono.

- Hacer procesiones alrededor de la plaza.

- Visitar a los enfermos.

- Recoger limosnas.

- Asistir a misa domingos y días de fiesta y rezar el rosario todos los días.

- Encargarse del entierro de los hermanos cofrades, y

- Pagar las cuotas fijas asignadas. (Casilimas y López, 1982: 181).

Estos requisitos se consignaban en la carta de constitución u ordenanza y su incumplimiento era motivo de castigos tanto religiosos como penales.

El procedimiento para la creación de cofradías era el siguiente:

Cualquier persona, ya fuese indígena, mestiza, blanca o el mismo cura doctrinero, expresaba su interés a este último, de fundar una devoción especial a un santo o virgen y donaba algún dinero y/o animales, por lo general ovejas, para que con el producto de la comercialización de la lana se ayudase al pago de las misas en honor a este santo y, en general, a los gastos que implicaba su devoción. A veces se donaba también la imagen. El mismo interesado establecía la cantidad de misas que deseaba se le rezasen o cantasen para su veneración, cada 8, 15 o 30 días y determinaba el día de su aniversario, que generalmente coincidía con el día señalado en el santoral cristiano.

El cura era, en primera instancia, quien daba su permiso; por lo general no lo negaba, por cuanto la devoción le representaba ingresos por el pago de misas y la fiesta anual que comprendía vísperas, procesión, sermón, misa y responso cantado. Por otra parte, ayudaba a la congregación de las gentes para su evangelización o por lo menos para su ritualización. Se procedía, entonces, a nombrar «mayordomo», que podía ser el mismo donante y un «concertado», para el cuidado de las ovejas. Esto era suficiente para constituirse en «devoción». Si con el paso del tiempo, la «devoción» iba en «adelantamiento", pasaba a ser «hermandad». Este se medía por el aumento de devotos; la obtención de la imagen, si era de bulto y grande, otorgaba más prestancia; cantidad de animales (ovejas, vacas, yeguas, etc.) y de ornamentos, especialmente alhajas que tuviese el santo; número de misas que se dijesen en su honor y vistosidad en la fiesta de aniversario.

Periódicamente un vicario apostólico visitaba los pueblos con el objeto de hacer revisión de libros, santos óleos, etc., y ante él se debían empezar las gestiones para que una «hermandad» fuese cofradía. Lo primero que se le solicitaba era el permiso para poseer la imagen y la aprobación para su veneración, por cuanto el santo o virgen debía aparecer en el panteón autorizado por la Santa Sede, donde se ratificaba su santidad y el permiso para su devoción, A continuación el vicario apostólico fijaba el monto de la «limosna» que se le debía dar al cura doctrinero por misas y fiestas. Los trámites seguían ante el arzobispo y la Real Audiencia, que expedían el permiso de funcionamiento de una «cofradía». Sus miembros empezaban entonces a recibir indulgencias plenarias o parciales.

La realidad era que en términos prácticos tanto a los devotos (especialmente para el sector indígena) como al cura, la eficacia de la devoción o hermandad era la misma que la de una cofradía y no tenían que realizar a cabo trámites dispendiosos, ni estaban supeditados a la negativa de creación o a los controles centrales y a las penas máximas por el incumplimiento de «limosnas».

En Cuítiva, en la mitad del siglo XVIII, existían las tres cofradías de obligación, Santísimo Sacramento, Benditas Animas del Purgatorio y Virgen Santísima, que en este caso era la Purísima Concepción de Nuestra Señora, patrona del pueblo y mas de 25 asociaciones entre hermandades y devociones. Las políticas borbónicas de la época trataron de disminuir y reglamentar esta proliferación de agregaciones aunque sin mucho éxito. Los curas se defendían argumentando que eran simplemente devociones y por tanto no había ley civil que las pudiese reglamentar. Por otra parte la facilidad de constituirse en devoción o hermandad hizo que muchas unidades sociales con componentes tradicionales, como eran las capitanías y/o cacicazgos menores, quisieran tener su propia expresión simbólica y ritual, como mecanismos de adhesión e identificación social y de ajuste al modelo social colonial.

Por lo general, los caciques y capitanes eran los mayordomos. Esto motivó una exagerada carga económica para los indígenas, aprovechada por los curas doctrineros y la iglesia, como se verá mas adelante. El tratamiento cotidiano de la devoción, hermandad o cofradía era el mismo, con similares significados e implicaciones.