Los U'wa no recuerdan haber sido cacicazgos. Su sociedad es descentralizada, o mejor, cada unidad se considera centro. Conforman «grupos» que se ven a sí mismos como eslabones de una cadena: unidos a los eslabones vecinos, algo relacionados con los vecinos de los vecinos y totalmente' ajenos a las sociedades externas a la cadena (Osborn, 1985). Su comportamiento segmentario es homologado por ellos, con razón, al parentesco centrado en el ego (tema del mito de las tijeretas, Osborn, 1985). Los grupos fueron ocho en algún momento a juzgar por la mitología. Cada grupo se define porque en el ciclo estacional se desplaza junto por los diferentes niveles altitudinales y realiza junto las ceremonias, cantando los mitos en una versión que le es también propia. Es «dueño» de ciertas plantas o recursos y se identifica por ciertos adornos (los collares femeninos, por ejemplo). El trabajo de Ann Osborn se llevó a cabo entre el grupo de los |Kubaruwa. Estos, en su asentamiento ceremonial de las tierras altas (Cobaría), se dividen en tres «partes» con los atributos que indica la Figura 1:

Actualmente hay una sola casa ceremonial masculina (la del centro) pero en el pasado hubo tres; más adelante se verá cómo -según la lógica enunciada- antes debieron ser sólo dos (1 + (1) + 1), las de los extremos.

En cuanto al parentesco, |raba es la unidad conformada por hermanos y primos paralelos ( |raba masculino) o por hermanas y primas paralelas ( |raba femenino). Ambos son grupos corporados. Las mujeres poseen el derecho al usufructo de una tierra y lo heredan de hermana a hermana y luego a hija, lo que da al asentamiento un ordenamiento matrifocal; los hermanos hombres viven dispersos en la aldea pero poseen un saber propio que heredan -junto con la posición de cantor o chamán- de hermano a hermano y a sobrino hijo de hermana. La relación entre el tío materno ( |aya) y el sobrino hijo de hermana ( |ruka) es muy estrecha debido a este entrenamiento, del cual se excluye al hijo puesto que a este le pertenece el saber de otro grupo |raba. Ann sostiene que entre los U'wa  «no existen linajes» (Osborn, 1985: 42, 47) pero con menores argumentos se ha hablado de «matrilinajes» entre los muiscas. Lo cierto es que los únicos bienes y cargos de interés se transfieren según una línea matrilineal (Fox, /1967/1979: cap. 3) ^{| 4} . Los U'wa usan el término |kaujira teta para clasificar a los que «no son familia« y su sentido literal es «del lado del padre» (Osborn, 1985: 118); |aba, madre, significa también sangre.

|Shara es el término empleado por hombres que son primos cruzados entre sí ^{| 5} |. La prescripción del matrimonio con una prima cruzada estable ce la alianza entre |shara; en ese caso harán intercambio económico y cooperarán en hacer casas y limpiar las labranzas de sus esposas (sus hermanas), pero la relación continuará siendo distante, al punto de no poder compartir lo cocinado en un mismo fogón.

Pectoral muisca 11.3 x 9.6 cm. MO 33064.

El matrimonio es un tema que Osborn toca en distintas oportunidades, pero a niveles distintos. Examinaremos sucesivamente las uniones entre grupos, entre «casas» y entre primos cruzados, buscando explicitar el mecanismo de las «cadenas».

Si observamos los grupos, tenemos que éstos fueron exogámicos hasta hace unos 50 años. Dar esposas creaba relaciones de  «apareamiento» o complementariedad -denominadas |uwbohiná- entre dos grupos, o mejor, entre dos mitades ( |moieties) de grupos vecinos. En efecto, antes los |Kubaruwa tenían dos mitades, este y oeste, que daban mujeres a los grupos vecinos al este y al oeste respectivamente, según se registra en la figura 2 ^{| 6} |.

Explicando el encadenamiento de los ocho grupos, la etnógrafa retoma la idea de dar esposas en dos sentidos:

|When marriage was exogamous, a group married its nearest neighbour to either side of it (group B married into A and G and vice versa; group D married into G and E; group F married into E and G), so that marriage alliances ultimmately linked many groups. (Osborn, 1986: 147-148) (véase Figura 3).

Las Figuras 2 y 3 grafican la información que da explícitamente la autora, pero dejan planteadas numerosas preguntas a las que su obra no buscaba responder: ¿qué pasa con las mitades de los otros grupos? ¿qué ocurre en los extremos? Para resolverlas acudiremos a otro aspecto del matrimonio, el de las «casas». Los U'wa consideran que un tatarabuelo reencarna (se repite) en su tataranieto y que para lograrlo, recombinando las esencias y características que se transmiten por línea paterna y materna, es importante que sus descendientes busquen esposa en las «casas» correctas según el esquema de la Figura 4 (nuestra versión).

Figura 2.

Figura 3

Figura 4

Las «casas» son conjuntos matrifocales (Osborn, 1995: 257), es decir, nuestros matrilinajes. También las podemos asimilar a las mitades de la Figura 2 | ^{| 7} |. « Completando» dicha figura mediante este razonamiento y el diagrama de «casas», podría verse una exogamia de grupos como aparece en la Figura 5.

Figura 5

Sin embargo, esta figura no concuerda con la lógica fundamental y el equilibrio U'wa, donde

|Un [...] principio básico de las alianzas matrimoniales es que algo no se debe combinar con lo mismo, sino con su opuesto: |kubina con |ruya, por ejemplo. Sólo las deidades se casan entre sí (Osborn, 1995:68).

De aquí se deriva que «si un hombre nace en el este ...] se debe casar, en principio, con una mujer nacida en el oeste [...]» (Osb   orn, 1995: 68). Y para que se involucren cuatro unidades y no dos solamente, se tendría que agregar, «pero no en el oeste de donde vino su padre, sino en el otro oeste que interviene en el ciclo de las alianzas familiares» (véase Figura 4). Asignando las polaridades este y oeste en la posibilidad anterior se descubre que el grupo central tiene dos polos iguales, lo que es imposible salvo para los dioses; la versión corregida (Figura 6) muestra un ciclo de matrimonios que alía entre ellas a las mitades de un grupo, pero a la vez se ocupa de crear alianzas de matrimonio desiguales |(Uwbohiná) con una mitad de cada uno de los grupos vecinos. El resultado es un encadena miento doble y un equilibrio general.