| ANN OSBORN

Traducción: | Fabricio Cabrera ( ^|1 )
Fotografías: | Henry Mariño

Los u'wa -más conocidos como tunebos en la literatura etnográfica- habitaban en la cordillera oriental andina de Colombia. Estaban organizados en grupos de tipo "clan"; parece, además, que grupos de ocho de estos "clanes" conformaban federaciones. Cada federación tenía un punto central de referencia; sus miembros se consideraban a sí mismos como "la gente" con relación -y en cierta oposición- a los miembros de otras federaciones. Una de estas agrupaciones ocupaban los alrededores de la Sierra Nevada del Cocuy (Chita, Chisgas, o Güican) en el actual departamento de Boyacá, donde continuó asentada por mucho tiempo, después de la llegada y la conquista de los españoles. Esas gentes residían en tres diferentes zonas, ubicadas a niveles distintos, y explotaban además un cuarto nivel; sus descendientes en la actualidad habitan y explotan las mismas zonas, si bien ya reducidas en extensión. En cada una de estas zonas y niveles celebraban su mitología cantada a medida que, a lo largo de sus estaciones, llevaban a cabo las distintas actividades de las que esta mitología formaba parte. De manera similar, sus descendientes celebran hoy en día su mitología cantada a lo largo del ciclo anual de estaciones (Osborn 1982 y en prensa).

En la federación de la Sierra Nevada del Cocuy, cuatro grupos se ubicaban alrededor de la vertiente nor-oriennal de la Sierra Nevada, cultivando la tierra desde los 3000 metros de altura, hasta la zona templada a unos 2000 metros. Los otros cuatro grupos restantes habitaban una franja de territorio que abarcaba desde la zona templada (2000 metros), hasta las tierras bajas (500) metros.

Más adelante se podrá apreciar la importancia crucial que tienen para los u'wa las diferentes alturas y zonas ecológicas, por cuanto corresponden a distintos niveles de su cosmología y porque las relaciones que deben mantenerse entre estas zonas son el foco de sus ceremonias y celebraciones. Además, los alimentos que se producen y consumen en cada zona en forma estacional son, en la concepción u'wa, sustancias vitales de fertilidad, importantes durante las distintas etapas del desarrollo del ser humano.

La información sobre la que se basa este artículo se recogió en distintos períodos, durante 14 años, entre miembros del clan kubaruwa, que pertenece ala federación de la Sierra Nevada de Cocuy (Osborn 1982 y en prensa). Los kubaruwa son uno de los últimos grupos u'wa tradicionales que quedan. Su comunidad tiene cerca de 500 miembros, dentro de un total de unos 2000 u'was.

En este artículo, me referiré al clan kubaruwa, a menos que señale lo contrario.

Dentro del rango de alturas que ocupan los kubaruwa, desde los 450 hasta los 2000 metros sobre el nivel del mar, se pueden distinguir tres zonas diferentes; las tierras bajas, el piedemonte y la montaña. Estas zonas corresponden a tres grandes divisiones en su visión del mundo, aplicada a la región: llanos, montañas y tierras altas. Topográficamente estas tres zonas son claramente diferentes, pero las actividades agrícolas y los cultivos son básicamente los mismos en las tres. Aunque hay diferencias de énfasis en la producción de ciertos alimentos, como resultado de diferencias en los suelos o de condiciones climáticas muy pocos productos están restringidos exclusivamente a una sola zona.

En las tierras bajas y en los llanos, los cultivos que mejor se dan son la yuca y algunas variedades de maíz de tierras bajas. El piedemonte es una zona de selva tropical atravesada por ríos, que no son navegables. Allí se encuentra el alucinógeno yopo ( |akwa; Anandenthara macrocarpa), de gran importancia en su sociedad y cultura. Tanto en las tierras bajas como en el piedemonte, se caza y pesca y se recoge miel y cera de abejas nativas.

En el transcurso del año los kubaruwa cambian su lugar de residencia varias veces. En la zona montañosa la residencia es nucleada; allí, a 1300 metros está ubicado el pequeño pueblo de Cobaría, el cual consta de unas 70 casas separadas por pequeños huertos y rodeado de selva. La vida en Cobaría está asociada con la ceremonia del |Aya y con la siembra del maíz que se consume en esa ceremonia, como veremos más adelante.

Al suroeste (a una altura mayor a la del límite superior del territorio que habitan o explotan los kubaruwa), se extiende una zona agreste de bosque de niebla, donde las montañas ascienden hasta los picos nevados. Este es un territorio casi inaccesible y, según los kubaruwa, ni siquiera lo habitan animales o pájaros, pues no hay alimentos para ellos. Los kubaruwa no entran en esa zona, sólo recogen en sus bordes bejucos para hacer canastos y para las coronas ceremoniales que algunos hombres usan durante las celebraciones rituales.

Por encima de los 3000 metros está la zona del páramo, con una vegetación de escasos árboles retorcidos y de plantas pequeñas propias de esa altura. Aunque esta zona no es apropiada para la agricultura y no se la habita, contiene sitios rituales importantes para los u'wa.

El movimiento de los kubaruwa a lo largo del año entre las diferentes zonas dentro de su territorio y su residencia estacional en ellas no se puede explicar mediante un simple determinismo ecológico. El patrón que siguen, de siembra y cosecha del maíz, no parece aprovechar de manera óptima el clima en estas distintas alturas, ni tiene como resultado proveerlos de maíz a lo largo del año. La única forma de entender el ciclo del cultivo del maíz de los kubaruwa, es viéndolo en relación con su calendario ceremonial. De esta forma se puede apreciar que el maíz se siembra y cosecha fundamentalmente para poder tener maíz fresco en los momentos de la celebración de las ceremonias principales. Estas ceremonias, como veremos, son el |Reowa que empieza en mayo, y el |Aya que empieza en agosto y dura hasta mediados de noviembre. La cosecha de maíz se hace para que coincida con estas ceremonias, sin que importe el estado de maduración; el maíz se recoge aun si las mazorcas están todavía verdes. Las razones por las cuales los kubaruwa suben y bajan por las laderas de las montañas en determinados períodos del año no son tanto económicas o alimenticias, sino religiosas.

Estas consideraciones nos permiten aproximarnos al tema de la cosmología kubaruwa. Los u'wa en general, además de vivir y explotar su mundo físico, viven dentro de otro universo definido por la mitología y el ritual.

En la cosmología religiosa kubaruwa, el universo estaba inicialmente conformado por dos esferas: un mundo de arriba -de calor seco y luz-, y un mundo de abajo -de oscuridad húmeda y vacío-. Se dio luego el movimiento y los mundos de abajo y de arriba se encontraron o reunieron, como resultado de esta conjunción y mezcla se produjo el mundo intermedio. Estos mundos (esferas o firmamentos) originales están asociados con colores, y se identifican mediante ellos. El mundo de arriba es Blanco, el mundo de abajo es Rojo; de su mezcla se formaron Azul y Amarillo.

Se piensa que los mundos de arriba y de abajo son indestructibles, pero el mundo intermedio en cambio, puede existir sólo si se mantienen esos dos mundos originales. La tarea de mantener balanceada la relación entre estos mundos diferentes recae sobre los u'wa, que viven en el mundo intermedio. Ellos se ven a sí mismos como situados en posición equidistante entre sus antepasados divinos del Rojo y del Blanco; encarnan por tanto el delicado balance entre estos extremos. Mediante el ritual y la celebración de los mitos cantados, los u'wa desempeñan la labor de mantener este balance. Si este se llegase a perturbar, sobrevendría una inversión del orden: el Rojo se movería hacia arriba e invadiría al Blanco, lo cual significaría el fin del universo.

El sistema de creencias u'wa está expuesto en los mitos cantados de su tradición oral. En estos mitos se narran las actividades de las deidades, la conjunción y mezcla de las propiedades y fuerzas de los mundos de arriba y de abajo y las gestas de las deidades shamánicas. La celebración reiterada por parte de las gentes de los mitos cantados es, entre otras cosas, lo que mantiene a las deidadesen los lugares que les corresponde y las obliga a llevar a cabo las labores que deben ejecutar. Mediante estas celebraciones se mantienen todas las cosas en su ubicación adecuada, preservando así _ en principio_ un universo armónico. La celebración del mito cantado une al pasado con el presente y el futuro. Si los mitos cantados no se celebrasen, es concebible que las cosas "se salieran de su lugar". Esto conlleva a la noción de la transformación de manifestaciones externas, que correponden a propiedades básicas. Es así como se piensa, por ejemplo, que los animales, las plantas y los árboles podrían regresar a su estado anterior, como una especie de gentes o humanos potenciales en proceso de maduración; así mismo, para los humanos hay el peligro de que se pudiese revertir a tal etapa de gentes indiferenciadas. Las nociones sobre el origen mitológico de esta situación y los procesos que evitan que se revierta a ella, son el tema de este artículo.

Los distintos mitos cantados se celebran en las distintas estaciones en forma específica y en esta celebración participan todos; son, por tanto, mitos comunales. También son comunales otros mitos que se cantan con ocasión de las crisis individuales dentro del ciclo de vida, como la iniciación o la muerte. Se pueden distinguir dos categorías de mitos cantados. Unos son los |Reowas: "Sopladas", que en general buscan propiciar el enfriamiento o la purificación; tratan de la mortalidad, la enfermedad y la llegada al mundo intermedio de propiedades que permiten combatir tales condiciones. Otros son los |Ayas: "Ordenamientos", los cuales se celebran después de los |Reowas y en general tratan sobre las apariencias y las manifestaciones, y sobre el orden que debe regir en las cosas. En los |Reowas los participantes principales pertenecen a la mitad Este del pueblo, mientras que los |Ayas son celebrados principalmente por gentes de la parte Oeste del pueblo. Sin embargo, los dos grupos tienen que cooperar y participar en la celebración de los mitos y rituales de unos y otros, para que estos puedan ser efectivos.

Veremos el significado de los animales en la cultura u'wa a través del análisis de algunos de los mitos cantados. Sin embargo, antes es preciso comprender el concepto básico u'wa de la |mortalidad.

Las criaturas de carne, sangre y hueso tienen mortalidad en forma explícita; la encarnan, dado su nacimiento de una matriz, su sexualidad (sin la cual no pueden reproducirse), la necesidad de comer una variedad de productos, su necesidad de defecar y, claro está, su muerte misma. En oposición, las deidades -quienes se reproducen asexualmente- no tienen mortalidad.

La vida en el mundo intermedio, el mundo de los mortales, fue creada a partir de materiales y propiedades que pertenecen a las deidades de los mundos de arriba y de abajo. Estos materiales y propiedades están almacenados en diferentes esferas (usualmente en lagos de colores). Todo lo que existe en el mundo de los u'wa pasó, durante su creación, a través de estas esferas y adquirió en ese tránsito sus propiedades. Blanco es esencialmente el lugar de almacenamiento del agua pura, del alucinógeno y la asexualidad y está asociado en términos terrenales con las altas montañas cubiertas de nieve. Amarillo contiene las propiedades de la enfermedad y de las plantas medicinales. Rojo es el lugar de la fertilidad y de la sangre menstrual. El limo, o materia básica |bita de todos estos elementos lo guardan en las distintas esferas las deidades; de allí fue sustraído, mediante engaño, por deidades shamánicas viajeras (en general seres celestes) quienes lo llevaron al mundo intermedio. Como resultado de estas actividades, todos los seres y cosas del mundo intermedio han adquirido todo lo esencial para la vida de las mismas fuentes y por procedimientos similares; están por tanto compuestos por una misma materia. En consecuencia, no se pueden hacer distinciones rígidas entre los seres vivos que existen en el mundo intermedio.

Los mitos cantados se presentarán a continuación ubicados dentro del ciclo anual de las estaciones, según las consideran los u'wa. Esta secuencia rige su celebración. Considero que el significado de la tradición oral varía de acuerdo al contexto estacional, a pesar de que se repiten características unificantes (o estructuras) a lo largo de los mitos y éstas son susceptibles de distintas interpretaciones. La sucesión de las cuatro estaciones está asociada para los u'wa, con el proceso de la concepción, gestación, nacimiento y madurez. Puesto que los u'wa creen que uno está compuesto por los alimentos que consume, y ciertos alimentos se consideran apropiados en las distintas etapas de desarrollo, el consumo de alimentos también resulta ordenado de acuerdo con las estaciones y el ciclo de desarrollo.

Los mitos cantados kubaruwa -y por extensión los de todos los u'wa, están divididos en cuatro partes, cada una de las cuales contiene un número de cantos episódicos de distinta extensión. El procedimiento empleado en el canto -y el ritual que lo acompaña- separa las partes del mito y los cantos dentro de estas partes; se convierten, de esta forma, en una de las claves para la comprensión de los mitos cantados, además de la prosodia y de la celebración estacional. Las partes del mito cantado y los cantos que lo componen, parecen a veces no relacionarse ni conformar una unidad mayor; al punto que hoy en día, cantos aislados pueden ser narrados como mitos separados. Sin embargo, consideradas como partes dentro de los mitos cantados, su sucesión temática conforma una "trama" que va construyendo un sistema de pensamiento. Este no es perceptible si las partes se separan. En forma genérica, las partes son las siguientes:

Parte 1. Descripción del estado insatisfactorio del mundo intermedio y de las tareas emprendidas por las deidades para propiciar la aparición de condiciones adecuadas para la existencia. (La celebración de esta parte se da desde el atardecer hasta aproximadamente las 11:00 de la noche).

Parte 2. La llegada de materiales esenciales del mundo de arriba. (Esta parte va desde las 11:00 p.m. hasta las 12:30 ó 1:00 a.m.).

Parte 3. La llegada de materiales complementarios del mundo de abajo.

Parte 4. Los seres celebrados en el mito cantado regresan a sus lugares apropiados. El mito cantado termina con todas las propiedades y cosas, de regreso a su sitio adecuado. (La celebración termina justo antes de la salida del sol).

Como se puede apreciar, las celebraciones se dan desde el atardecer hasta el amanecer y éstas se repiten a lo largo de la respectiva estación. Tienen lugar dentro de una casa ceremonial, que simboliza el mundo intermedio de los u'wa (hoy en día, en algunos casos, se celebran en la casa doméstica de un shamán principal). Veremos a continuación los mitos cantados principales; mi análisis se concentra en este caso en los cantos sobre animales.

La celebración de este mito cantado abarca el período del equinoccio de septiembre, de agosto a noviembre. En este tiempo se da la transición del período húmedo a seco.

La celebración está marcada por la cosecha de maíz sembrado en los alrededores de las casas del poblado de Cobaría. Este maíz representa el limo o materia original: |bita y la semilla femenina embriónica: kuna del maíz. Es el nutriente por excelencia de las criaturas recién nacidas, por cuanto su consumo alimenta o estimula la producción de leche materna. Como es el caso con los primeros frutos de varios de los cultivos principales, una parte de esta cosecha se come cruda (particularmente por parte de las mujeres y los niños); de esta manera sus esencias se introducen al cuerpo sin ser destruidas o dañadas por el fuego. Mientras las gentes lo consumen de esta forma, los animales que atacan el maíz y otras plantas cultivadas, son atrapados y cazados para evitar precisamente que consuman este alimento humano. Los animales no deben comer estos alimentos, si lo hacen están "robando" alimento de los humanos; pero sobre todo, de hacerlo en forma reiterada podrían regresar a su antiguo estado como hembras humanas (mujeres), tanto más por cuanto lo comerían crudo sin destruir su esencia y fuerza vital. Esta es la época del año con mayor número de nacimientos de criaturas humanas.

El Aya se celebra en la casa ceremonial del Aya, la cual está situada en el centro de la parte baja del núcleo de casas del poblado. Todos los kubaruwa toman parte en la celebración, hombres, mujeres y niños. Sólo están ausentes los muy viejos, los enfermos y los mutilados; siendo el mito cantado del Aya una celebración del nacimiento y la vida, no debe ser contaminado por gentes que no estén completas. La primera celebración del Aya tiene lugar inmediatamente después de que se terminan las ceremonias posteriores a la celebración del Reowa, y cuando las mujeres han cosechado el maíz del Aya. Después de una serie de complicados preparativos, se hace sonar el caracol usado como trompeta para informar a las gentes, a los ancestros y a las deidades de que la celebración está próxima a iniciarse. Todos se dirigen a la casa del Aya. La celebración la dirige el maestro Shamán del Aya, asistido por tres cantantes principales, en un ritual que se lleva a cabo con gran solemnidad.

PARTE I: (Cantos 1. a 4.): La creación del mundo intermedio de los u'wa, en forma de una casa ceremonial.

PARTES II Y III: (Cantos 5. a 12.): son enviados regalos del mundo de arriba -semilla embriónica masculina: rora, alma-aliento: |aka-kambra, la semilla de fuerza del cabello: |anare (la cual abarca las cosas que cubren, como hojas y plumas; éstas a veces se insertan en algunos techos y se entretejen en prendas de ropa), equipo para tejer y semilla de algodón, cera, menhires, polen: |ohíra y enfermedades: |íbara (la de las picaduras y manchas) y |oka (la del calor).

También se reciben regalos provenientes del mundo de abajo (los cuales salen de una matriz), como el germen o savia de la vida: |kanoba (la savia se relaciona con la vida, como la enfermedad con la muerte).

Esta parece a primera vista una mezcla heterogénea de regalos relacionados, sin embargo, por una red de analogías y referencias significativas; pero lo que nos interesa subrayar aquí es que toda la naturaleza, todos los seres del mundo intermedio incluyendo al hombre, reciben estos regalos de las deidades. (El |bita de estos dones suele ser enterrado -o sembrado- debajo de los menhires en el mundo intermedio. Algunos de estos menhires se pueden encontrar aún en el territorio u'wa (Osborn 1985)).

PARTE IV: poblamiento del mundo intermedio: Esta parte consiste de nueve Cantos (Nos. 13 a 16 f.), los cuales aunque parecen relativamente simples, son en realidad bastante complejos; los comentarios que sobre ellos hacen los kubaruwa son contradictorios y confusos. He dividido en esta presentación la Parte IV en secciones o episodios, presentándolos primero y haciendo luego su análisis.

(Canto 13.): Rukwa (el Sol) está pensando. Debe mandar el calor del sol y el agua de los lagos del mundo de arriba, al mundo intermedio, para que las semillas crezcan.

Lo que nota Rukwa al principio de esta Parte, es que aunque todo ya ha sido creado, todavía no ha sido puesto en movimiento. Con el propósito de lograrlo, mezcla el calor-del-sol con el agua-de los lagos y de esta forma desencadena el proceso de la vida y de la mortalidad, en el mundo intermedio.

(Cantos 14. y 15.): El Dueño/ Señor de los Animales: |Rúwahama y el Sol-Tierra Original: |Thirbita vienen al mundo intermedio. El primero limpia las plantas espinosas y los arbustos, el segundo calienta las aguas del lago. El Dueño / Señor de los Animales siembra las propiedades esenciales de la vida alrededor de estos lagos. El Pavo de Árbol entra por una puerta a una cueva en la montaña, al borde la montaña de nieve.

Rukwa da instrucciones al Dueño / señor de los Animales que ponga en práctica sus pensamientos, que siembre elementos masculinos y femeninos por todo el mundo intermedio. Rúwahama y Thirbita son deidades shamánicas; la una limpia el entorno de plantas no comestibles y siembra alimentos comestibles para los animales y la otra calienta los helados lagos de la Sierra Nevada, lo suficiente como para que sus aguas se vuelvan potables. El Pavo de Árbol es uno de los disfraces de la deidad shamánica Yagshowa, quien es hijo de la deidad masculina del mundo de arriba y aparece en muchos de los Cantos en los mitos, bajo diferentes formas. El es capaz de embrujar |kwika (término amplio que abarca magia e inversión del orden, incluyendo el cambio de apariencias -como es el caso arriba- y también prácticas sexuales.

(Canto 16 a.) Los venados de tierra alta y de tierra baja, |Thíkarama y |Rúkathira, liebre: |Wamara y pecarí: |Theya emergen de la cueva-puerta. El Sol-Tierra Original ordena al hijo de su hermana, Árbol Ancestral: |Rémkara, que recoja leña y haga un fuego para que puedan pringar y cocinar a las hijas de su hermana: los animales. El Sol-Tierra Original se come a cada uno de los animales; sólo las abejas se libran.

En este Canto los animales aparecen. Es su destino el de ser comidos y quien por primera vez los come, es el Sol-Tierra Original, |Thirbita, quien no comparte esta carne con |Rémkara.

Los términos de parentesco, empleados como metáforas de clasificación, son usados a todo lo largo de la tradición oral u'wa. Los hermanos de la madre suelen ordenar a los hijos de sus hermanas (ambos pueden casarse con las hijas de sus respectivas hermanas). Los hermanos y los primos paralelos se denominan |Raba (sus respectivos padres son del mismo sexo y por tanto ellos son clasificados bajo el mismo término). Los primos cruzados se denominan |Shara (sus padres son de distinto sexo y en consecuencia estos primos son clasificados de manera distinta). Se espera que los dos grupos de primos cooperen entre sí y que intercambien sus hermanas en matrimonio. Los hermanos de la madre son, tanto en los grupos sociales como en los mitos, las figuras centrales alrededor de los cuales giran las relaciones entre los primos cruzados bilaterales.

De estos términos también se derivan: |rúwa raba (hermanos de carne), que designa a su vez a los mamíferos que comen el mismo alimento que las gentes, y |shara, carnívoros que comen gentes. El comer es una metáfora para la copulación y podemos asumir que el Sol-Tierra Original, así como el Sol de hoy, es un carnívoro que puede comerse a las mujeres, como lo hace en el Canto de arriba.

(Canto 16 a. cont.): El Pavo de Árbol emerge de la cueva-puerta proclamando que él también es un Dueño (de los animales). El tiene testículos (por tanto) puede comer carne, y procede a hacerlo. El Sol-Tierra Original se despierta, agarra a Pavo de Árbol y lo golpea en la cabeza hasta que su cara se vuelve negra y azul.

(Canto 16b.): Pavo de Árbol grita de dolor y recibe el nombre de |Yan-kuawa (el sonido de su grito). El va de las tierras altas a las tierras bajas, construye casas, desbroza y siembra la tierra y cultiva el algodón (¿de árbol?), hila y teje. Hace esto en cada uno de los territorios de los distintos grupos y luego viaja hacia arriba, por encima de las altas montañas cruzando la Sierra Nevada y desaparece en el Oeste.

En el canto 16 b. Yagshowa -como Pavo- lleva algodón al mundo intermedio, así como Rúwahama llevó animales. Pavo consume "las mujeres de su padre" las cuales además son, clasificatoria mente, de un grupo distinto y es castigado por ello (¿O se trata acaso del pavo-gallinazo, alguien que sólo debe comer carroña -como algunos informantes sugieren?). Finalmente Pavo viaja a las tierras bajas (mundo de abajo). Los pavos, en la actualidad, están asociados con ciertos grupos de tierra baja; los cuales en el pasado los domesticaban y los soltaban luego en la selva. Sus plumas las insertaban en las capas ceremoniales y en los gorros de iniciación de las adolescentes. Los hombres de uno de estos grupos usaban además, collares de huesos de pavo. En el pasado -y en alguna medida aún en el presente- las plumas eran artículos de intercambio entre los habitantes de distintas zonas.

Como lo atestigua este Canto, la deidad shamánica del algodón (producto de tierras bajas) es Yagshowa, quien la sembró estando bajo el disfraz de Pavo. Entre los grupos de la zona templada y de las tierras bajas, el tejer es una ocupación masculina (hoy en día tejen con lana de ovejas, obtenida de las tierras altas). Es preciso destacar en este contexto, el hecho de que miembros de los grupos de tierras altas no se casaban con miembros de grupos de tierra bajas. Aunque estaban relacionados mediante alianzas matrimoniales que se traslapaban, tenían circuitos de connubio distintos. De igual manera los animales y las gentes, en un contexto más general, si bien comparten un mismo origen, tienen patrones específicos distintos de matrimonio y deben ceñirse a ellos.

(Canto 16c.): Venado, Liebre y Pecarí están conversando a un lado de la entrada de la cueva. Deben correr para poner a punto sus fuerzas; deben correr bajo la lluvia y el viento. Corren por el borde de los lagos de tierras altas. Liebre y uno de los dos tipos de venado corren más rápido que Pecarí y que el otro Venado y ganan. Los ganadores se dicen unos a otros: "¿Nos quedamos o no?" y deciden quedarse. Los perdedores se dicen unos a otros "Vámonos a otro lago" y bajan por la montaña. Corren alrededor de los lagos para poner a punto sus fuerzas y se asientan en las tierras medias.

(Canto 16 d.): Cuatro tipos diferentes de Tijeretas (pájaros de cola bifurcada), aparecen por el Este. Vuelan hacia el Oeste, luego regresan por debajo al Este, de donde emprenden de nuevo su vuelo. Cuando están debajo, Kanwara les dice que deben dejar de volar y deben asentarse en la tierra para procrear. El los recompensa dándoles marcas distintivas, las cuales son su |raiya (riqueza-fertilidad). También les da el alucinógeno yopo, para que mediante él, puedan volar cuando quieran, aunque se hayan asentado en la tierra a procrear. Las Tijeretas vuelan de Este a Oeste cuatro veces, cada vez más alto, a medida que ganan fuerza y sus alas crecen. Van cantando mientras vuelan. En el cuarto viaje, sobre las altas cumbres, descienden y comen; tendrán que quedarse en la tierra para procrear.

(Canto 16 e.): "¿Viejo que estás haciendo?"

"Estoy poniendo peces en los ríos. Primero cangrejo y luego todos los demás peces.". Los peces nadan corriente arriba desde el mar, van creciendo y ganando fuerza. Los peces corren río arriba y los más grandes y fuertes ganan, así que estos se quedan en los ríos grandes; los peces pequeños, que perdieron la carrera, van a los ríos pequeños y a las quebradas.

(Canto 16 f): Venado, Liebre y Pecarí aparecen ahora en las tierras bajas. Thirbita le dice a Bibra (Mono Aullador) que recoja leña para fuego.[Este canto continúa con el argumento similar al del canto 16 a.,pero ahora los animales ya han madurado al haber corrido hasta las tierras bajas]. Bibra trata de copular con ellos. Thírbita lo golpea en el trasero de tal manera que le sale sangre y su trasero se vuelve rojo y negro.

En el Canto 16 d. es Kanwara quien les da alucinógeno a los pájaros, haciendo posible que estos vuelen; los pájaros se refieren como Aya. Se puede sugerir entonces, que tanto Yagshowa como Kanwara son deidades shamánicas. El primero actúa como una deidad mediadora entre el mundo de arriba y el mundo intermedio, y el segundo actúa como deidad mediadora entre el mundo de abajo y el intermedio. Ambos cooperan, llevando al mundo intermedio bienes que las deidades residentes de los mundos de arriba y de abajo tratan de acaparar y guardarse para sí.

Los Cantos 16 c. y 16 e. tienen un patrón similar, en el que se relata la competencia por hembras y territorio. Por una parte se entra en competencia con el hermano de la madre, como deidad shamánica. Por otra parte, los animales entre sí también compiten y como resultado, se distribuyen de acuerdo a su tamaño y rapidez, entre las tierras altas y las tierras bajas. En las tierras altas se quedan los ganadores, los animales más grandes y rápidos; los perdedores, animales más lentos, se ubican en las tierras bajas. Los peces son sembrados en los ríos; los grandes permanecen en los ríos de las tierras bajas, mientras que sus primos cruzados, los peces más pequeños, van a los ríos de tierras altas. La ecuación es por tanto:

grande = rápido    y    bajo= pequeño = lento

y también:

pájaros/ aire: animales / tierra: peces/ agua.

Se establecen así mismo en este proceso los patrones y hábitos de procreación y de alimentación.

Los animales cuya distribución se relata en el mito cantado están hoy en día asociados con grupos humanos que habitan las distintas zonas. El venado de tierra alta y la liebre, pertenecen a los grupos de tierra alta; el pecarí de tierras bajas es el animal específico de los kubaruwa. Los pájaros de cola tijereta, siendo migratorios, vuelan por encima y pueblan todo el territorio u'wa, en las diferentes alturas. Ellos reciben yopo: |akwa ( |anandentathera macrocarpa) del hermano de la madre, la deidad shamánica Kanwara (Osborn 1985, 1989, y abajo).

Estos Cantos pueden estar clasificando a los animales (incluyendo el hombre) y las plantas de acuerdo a su hábitat y de acuerdo al alimento que consumen; pero otra explicación que quiero señalar es la de que en la narración se está documentando el territorio u'wa (Osborn 1985). A medida que los pájaros, animales y peces migran o se desplazan, se van nombrando los lugares por donde pasan: picos de montañas, lugares o rutas y ríos. Los nombres de los lugares que se enumeran, abarcan el territorio que ocupaban los u'wa en el pasado y en algunos casos también señalan rutas por las que los shamanes u'wa han viajad o para enseñar y para aprender de otros indígenas. Los mitos cantados sirven por tanto como reseña de la geografía circundante o mapa mental.

El último de los Cantos en esta serie, el 16 f., relata como los intentos de Pavo de Árbol (Yan-kuawa) en las tierras altas (Canto 16 b.) son repetidos en las tierras bajas, por el Mono Aullador (Bibra). Este trata de copular con las mujeres kubaruwa (como Venado de tierra baja, Liebre y Pecarí). Si bien Mono Aullador es un animal de tierras bajas, pertenece a otro grupo, con otro circuito de connubio y debería tratar de copular con mujeres de grupos en ese circuito; con los kubaruwa sólo debería intentar intercambiar productos.

Los animales y el hombre tienen las mismas propiedades básicas como son: la savia/ saliva: |Kanoba; la semilla masculina embriónica: |rora; el limo, o materia prima: |bita la semilla femenina embriónica: |kuna. Los u'wa creen que los seres, bajo distintas situaciones, se transforman en aquello que constituye su alimento; este los va conformando. Una de estas transformaciones se dan a distintas alturas; es así como animales de una especie a una altura, son animales (o plantas) distintas, a otra altura (y viceversa). Los animales y el hombre, con las mismas propiedades básicas en común, son todos susceptibles de sufrir transformaciones de acuerdo a su ubicación en las distintas alturas y los alimentos que allí consuman. Estas nociones se podrán apreciar en el Mito Cantado de la Colmena de las Abejas.