GERALD TAYLOR

ERA 431 - CNRS
Profesor Post- Grado lingüística -- Universidad de los Andes

"Los cuentos del zorro y del cura son muy semejantes" me dijo una señora refiriéndose a un chiste popular sobre los curas en el pueblo de Laraos, Yauyos, en septiembre 1985. "Los dos siempre pierden". Y es efectivamente cierto. El zorro y el cura son los más fuertes pero es siempre el conejo, más astuto, o el muchacho del pueblo, más malicioso, quienes vencen. Posiblemente ambas series de cuentos representan una especie de compensación psicológica en relación con la realidad: en la cual, es casi siempre el zorro-matón o el cura -representante de un poder establecido injusto y corrompido quienes ganan.

El zorro sustituto del lobo, de los cuentos europeos, fuerte pero ingenuo se deja engañar por el conejo o, a veces, por su versión andina: los cuyes o huachuas (variedad de ganso de las alturas). La causa de su derrota es casi siempre su insaciable gula. ¹ . La venganza de la huachua puede parecer excesiva al lector occidental y, en uno de los cuentos de la serie, la matanza de la cría del zorro, provoca el repudio de lo que parece ser la crueldad de la sicología indígena ² . Sin embargo, es necesario tomar en consideración que son dos mundos que se oponen. Los zorritos, al crecer, serán, ellos también, los enemigos de la casta palmípeda de la misma manera que la progenie de los explotadores mestizos y gamonales lo eran para los indígenas. En el cuento, que transcribimos aquí, es el descubrimiento por parte de la huachua de los pájaros presos por el zorro lo que provoca su cólera y su solidaridad de pájaro con las víctimas de su 'compadre' ³ . Y, efectivamente, la relación de compadrazgo entre el zorro y la huachua no oculta la oposición de sus intereses.

En el caso del cura, se representa una especie de autoridad, que es también el intercesor entre el indígena y un poder sobrenatural, que raramente actúa en favor de los intereses de los débiles. El cura andino, a menudo de origen humilde, mestizo de cultura y de prejuicios, iba de pueblo en pueblo en la época de las fiestas patronales, celebraba misas, bautizaba, casaba y cobraba caro cada servicio. Representaba durante la época colonial el poder oficial. Su apoyo total en favor de las clases dominantes y su cinismo en negociar los favores divinos lo convertían en un personaje ambiguo: era el tayta cura, el que sabía rezar y que organizaba el culto de los santos patrones del pueblo. Pero no era el dueño de estos santos. Los diversos taytas: San Antonio, San Pedro, San Juan y Máma Asunta habían asimilado ya desde hace mucho la calidad de abogados del pueblo indígena que correspondía a las huacas antiguas y su culto se había asociado a las prácticas relacionadas con el calendario agrícola. Para el tayta cura, las costumbres y las tradiciones de los indígenas eran diabólicas y, al mismo tiempo, ridículas. Las condenaba pero también aprovechaba los aspectos de estas supersticiones que favorecían su lucro personal. Por eso, se le temía (por ser el intercesor para con las autoridades temporales y sagradas)y lo ridiculizaban (por su codicia y su ignorancia de la cultura local). En los cuentos del cura, éste se pierde tanto por su desconocimiento de los matices semánticos del lenguaje como por su lujuria y su gula. En uno de los cuentos, al llegar el cura a un pueblo de las alturas, el sacristán le ofrece una 'soltera' para la noche. El cura acepta con alegría y, toda la noche, durante espera a la 'soltera'. Al día siguiente, regaña al sacristán . por no haber cumplido con su promesa. Este le responde sorprendido: "Pero cómo, ¿el tayta cura no sabía que nosotros llamamos 'soltera' a la cama para una persona?".

No debemos pensar que estos cuentos muestran el sentimiento anticlerical de la actualidad. Corresponden a la descripción de una situación cultural y económica típica de una época en la que cada capa de la jerarquía social era al mismo tiempo "explotada" y "explotadora" hasta llegar, para arriba, a los que controlaban el sistema y, para abajo, a la casta de los indígenas que soportaba el peso de toda la injusticia del orden colonial y de sus reliquias republicanas. La fuerza del indígena y lo que le permitió sobrevivir, fue la armonía de su cultura con su medio-ambiente y la posibilidad de adaptar lo ajeno a una cosmovisión que, verdad, se modificaba según las nuevas realidades que tenía que enfrentar pero que, sin embargo, era suficientemente fuerte para encontrar soluciones nuevas. Se puede considerar que el cuento del cura, que transcribimos aquí, pertenece a aquella clase de relatos que, en todas las sociedades dominadas, permite a la gente, vengarse de sus explotadores ridiculizándolos.

EL CUENTO DEL ZORRO Y DE LA HUACHUA

Este es el cuento del zorro y de la huachua.

Una vez, el zorro iba a dar una fiesta en su casa.

Habló con su mujer. "¿Cuál carne vamos a cocinar? "le preguntó. "Nuestros compadres, nuestros hermanos y hermanas van a venir todos".

Entonces el zorro dijo: "Voy a buscar carne" y, tomando un costal, se puso en camino.

Durante un día entero capturó pájaros en cantidad.

No pudiendo cargárselos hasta su casa, llamó a su comadre, la huachua. "Voy a dejar mí costal contigo, comadre huachua"le gritó.

Su comadre aceptó: "Dejálo aquí mismo, compadre" le dijo.

Cuando el compadre se fue, la "sabionda "comadre huachua se preguntó: "¿Con qué lo habrá llenado? "y desató el costal. Entonces los pájaros echaron vuelo.

"Ahora qué voy a hacer? "dijo y llenó el costal con una gran cantidad de espinas de waraqu.

Ahí mismo ⁴ , lo amarró.

Su compadre, el zorro, regresó. "Comadre", le dijo, "voy a llevarme el costal",

"Llévatelo, llévatelo, compadre" le respondió.

Cargándose el costal, el compadre se puso en camino.

Entonces las espinas le pinchaban la espalda.

"Acachau, acachau" dijo. "Deben ser las patas de los pájaros; deben ser éstas que me están pinchando": Así llegó a su casa.

Cuando estuvo en su casa, les dijo a sus hijos y a su mujer que pusieran cuidado con los pájaros para que no se escaparan.

Así al intentar coger los pájaros con las manos, todos fueron heridos por las espinas.

El zorro, encolerizado, regresó donde su comadre.

"¿Por qué hiciste volar a mis pájaros? Ahora vas a morir" le dijo a su comadre que estaba en medio de la laguna.

Su comadre le gritó: "Bueno, ¡cógeme!': El zorro empezó a beber el agua. "Voy a secar esta laguna para cogerte "le dijo. Entonces el agua empezó a salir por el ano del zorro.

Para que el agua no saliera, se tapó el ano con una tusa de maíz. [Finalmente,] su barriga estalló.

Fue así cómo murió el zorro maligno.

WACHAWAWAN ATOQPI KWENTUN

wachwawan atoqpi kwentunmi kay huk kutipi atoqqa wasincaw fyestata ruranan karqa

"ima aychawanci kanan mikuyta rurasun yanukusun; kumpadrinchik wawgenchik paninchik ilapan hamunqa" nirsi warminwansi parlan

chaymantaqa atoqqa ninsi: "aycha ashiqci risaq" nir kustalta hapirqur puriyta gallakuykun

chaymantaqa tukuy muyunsi achka pishquta hapisqa

man a wasinman washtayta pwedir kumadrin wachwawan "kayniyta sagipusqayki, komadre wachwa" nirsi qayan

Komadreñataq "ari, kayllacaw saqiyá, kumpadre" nirsi nin

Kompadrin rikuptinqa sabida kumadre wachwaq "imacá kaycaw winarachka" ⁵ nirsi kustaltaqa paskirqosqa

chaymantas pishqokuna pawapakorqusqa

"imanasagci kanan" nir achka waruqukashata kustalman winarqusga chaymanta pachallantaq wataykurgon atuq kumpadreqa kutirqamusqa "Kumadre, kustal"llayta apasaq" nirmi mañan

"apay apay. kumpadre" ninsi Kumpadrenqa washtakurqur puriyta gallakuykun

chaymantaqa washanta kashakunaga tuqsichkarqa

payñataq nin: "akacháw akacháw, pishqop shillinci chay; chayci tugsiwachkan" nirsi rimastin wasinkama cayan

wasincaw kachkar wambrankunata warmintapis "allintam kwidaranki gishpipasunkiman ima" nin

pishqokunata makinwan charayta munar kashawan tuqsikarqachin ilapan atoqqa piñaymanta kimadrinman kutin "imapaqmi pishgoykunata pawachirgánki; kananmi wañunki" nirsi riman kumadrinta qocacawpicaw kachkaptin kumadreqa "ma charaway" nirsi qayan atuqqa yakuta upyayta qallakuykun "kay kucataga chakichisaqmi qamta chararqunaypaq"

chaymanta yakoqa atoqpi sikinmanta yarquyta qallaykun

mana yaku yarqunampaq sarap quruntawan sikinta taparqusqa wiksan pacyanankama

chaynawsi atoq malinoqa wañun

EL CUENTO DEL CURA

Este el cuento del cura.

Dizque, en los tiempos antiguos, tayta cura iba de pueblo en pueblo celebrando misa, bautizando y casando.

Una vez, después de haberse quedado dos o tres días en un pueblo, quiso ir a otra parte.

Entonces pidió a las autoridades que le dieran a un muchacho que le sirviera de guía.

Cuando llegaron a medio camino, el cura habló con el muchacho.

"¿Cuál fiambre te dieron?" le preguntó.

El otro le respondió: "Estoy llevando capón-gallo ".

Desde ese momento, tayta cura no podía pensar en otra cosa. "¿En cuál lugar lo vamos a comer?" [se preguntaba].

Cuando llegó la hora de la merienda, descansaron.

Tayta cura dispuso su fiambre de torta, queso y carne seca en el suelo.

El muchacho hizo lo mismo; sólo había habas hervidas.

Con mucha solicitud, tayta cura invitó al muchacho para que comiera su fiambre. `¿Cuando va a sacar su capóngallo?"estaba pensando.

Pero el muchacho no sacó más nada. Tayta cura le preguntó al muchacho: "¿Cuándo vas a sacar tu capóngallo?

"Aquí esta" le respondió el muchacho, "nosotros llamamos a esto "capón-gallo " y, removiendo las habas hervidas, las indicó.

El cura se enojó mucho.

Entonces, levantándose se pusieron en camino.

El muchacho adelantándose dejó al cura lejos por atrás.

¿Qué estaba tramando ese muchacho? Entró en una quebrada y cagó.

Tapó el excremento con su gorra y le llamó al cura. "Tayta cura, capturé un pájaro. Ayúdeme a agarrarlo':

Se alegró el cura. Aceptó y fue a ayudarlo.

"Usted agarre el pájaro" le dijo el muchacho.

El cura introdujo su mano por debajo de la gorra para agarrar el pájaro.

No había ningún pájaro. Agarró el excremento caliente. Entonces, con gran cólera, el cura sacudió la mano.

Como el excremento no salió, la lamió con su lengua.

El muchacho, riéndose, escapó a lo lejos.

KURAP KEWENTUN

kurap kwentunmi kay

ñawpaq tyempupi tayta kura llaqta llaqtampi puriqsi karga misata ruranam paq, bawtisanampaq, kasara-chinampaq

huk kutipeqa ishkay kimsa muyunhut llagtacaw kachkar huklawman pasaytan munarqa

chaymantaqa awtoridadkunata hut walashta mañasqa pusanampaq cawpi kaminocaw tayta kura chq walashwan parlansi

"imamyá fyambrïyki" nirsi walashtap tapunsi

chaymantaqa payñataq: "kapungalluta apachkani" nirsi willan

chay oramantas tayta kuraga "maylla cawci mikusun" nursi yuyachkarga merenda oram cayamuptin

samapakun tayta kuraqa fyambrinta mashtarqun, tortanta kesunta charkikunata

wlashqa pushpullanta mashtan tayta kuraqa waleshtaqa munay munay fyambrinta mikurqachir

"ima orac kapungalluta horqunqa" nirmi yuyachkan walashca mana ña imitapis

horqon tayta kuraqa "ima oram kapunqalluy. kita horkunki"

nirsi walashtaqa tapun walash ñataq "kaymá; kapungallu kay.

tam ninchik" nir pushpunta wikman kay. min tikrachin

kuraqa ancham piñakurqon chaymanta sayaripakur puriyta gallakuykun

walashñataq ñawparqur kurata karupis sagirqon

imatac yuyarqa chay walash huk wayqoman yawkur akakusqa

chaymanta chukuwan akanta tapar kurataga "tayta kura, pishqotam

chapar qoni: charayta yanapaway" nirsi qayan kuraqa kushikusqa

"ari" nir yanapaq rin

"qammi pishqota charanki" walashga nin

kurañataq makinta chukup ukunman yawkuchin ⁶   pishgota hapinampaq

mana pishqo kasqachu

qoñeq akanta chaplarqachin chaymanta kuraga ancham piñasqa makinta tapsin

mana aka yarquptin qallunwansi llaqwan

walashga asipastin karuman qeshpikunsi

Estos dos cuentos fueron contados por don Efraín Gallardo Flores en el pueblo de Laraos de la provincia de Yauyos, departamento de Lima, Perú. El quechua de Laraos es un dialecto 'mixto' (combina rasgos de los dos grupos: Quechua 1 (Q1) y Quechua 11 (Q11) ⁷ . Se puede notar un substrato aru ⁸ en varios aspectos de su léxico. Estos son probablemente los primeros textos publicados en este dialecto. Por ser un idioma desconocido por los jóvenes y empleado actualmente sólo en conversaciones entre las pocas personas ancianas que no hablan el castellano, ha sido influido por los dialectos vecinos de mayor extensión (el "huancá" y el "huancavelicano" que se han hecho "generales en las minas de la región). Se podría clasificarlo con los dialectos Q11 por expresar la primera persona sujeto-objeto con los morfemas -ni y -warespectívamente. Sin embargo, se indica el gerundío sin cambio de actor por -r y el locativo por -caw característicos del Q1. Tiene el empleo exclusivo del morfema -pi ('locativo' en los dialectos Q11) para expresar el 'genitivo'. En lo fonético es particularmente conservador y si */s/ y */s/ han fusionado en lo que parece ser su sistema fonológico de base, conserva */s/ en palabras en las que, en otros dialectos, ha habido un pasaje a /h/, por ejemplo satari -'levantarse'. Hay, sin embargo, una notable excepción, hamu-'venir' (I< */samu-/) que muestra, sin duda, la contaminación de dialectos sureños.