ORGANIZACIÓN SOCIAL

A. Sistemas de parentesco y grupos de descendencia

Uno de los rasgos fundamentales que es necesario tener en cuenta para explicar la organización social de los Yuko-Yukpa es la existencia de múltiples dialectos que hacen que la terminología no sea homogénea como en los Bari; en este sentido cambia según el grupo de que se trate.

El sistema general de parentesco de los Yuko-Yukpa no ha sido investigado, sino el de algunos grupos como por ejemplo el Iroca, estudiado por Cariage (1979) y el de los Pariri por Ruddle Wilbert (1983). No se puede hablar por lo tanto de que exista un estudio que abarque todos los grupos ni se pueden presentar criterios unificados sobre el particular; es necesario referir al lector a los estudios mencionados.

Para el caso de los Pariri, estos "tienen un sistema de fusión bifurcada, con terminología iroqués para los primos; esto es, los primos cruzados se diferencian terminológicamente de los primos paralelos. Se permite el matrimonio entre primos cruzados. Un varón también puede casarse con la hija de su hermana, y una hembra con el hijo de su hermano" (Ruddle, Wilbert 1983:82. Ruddle, 1977: 582).

Según Cariage (1983:165-167), los siguientes son los términos del parentesco:

			— Para ego 0, hijo de la hermana del padre.
			— Para ego 0, esposo potencial.
15. yakno	/\		— Hijo del hermano de la madre.
			— Hijo del hermano del padre.
			— Hermano de la esposa.
			— Esposo de la hermana.
16. pace	/\		— Hija del hermano de la madre.
			— Hija de la hermana del padre.
			— Hija de la hermana.
			— Esposa potencial.
			— Esposa del hijo.
17. yacuspe		O	— Hija del hermano de la madre.
			— Hija de la hermana del padre.
			— Hermana del esposo.
			— Esposa del hermano.
18. yuwusnu	/\	O	— Hijos.
19. yesi			— Hija e hija del hermano y del primo paralelo.
20. yumumu	/\		— Hijos del hermano y del primo paralelo.
21. yumatkucu		O	— Hija.
22. patu	/\		— Hijo de la hermana y de la prima paralela.
			— Esposo de la hija.
23. yuwatkas		O	— Hijo e hija del hermano y del primo paralelo.
			— Esposo y esposa potencial del hijo y de la hija.
24. yospe		O	— Hijo e hija de la hermana y de la prima paralela.
25. yacepac	/\	O	— Todo hombre y toda mujer de G-2.

26.yutawno	/\		— Esposa.
27. yawo		O	— Esposo.
28. yo se	/\	O	— Padre del esposo y de la esposa.
			— Madre del esposo y de la esposa.
29. yo spe	/\	O	— Esposa del hijo.
			— Esposo de la hija.

Como explicación de la anterior terminología podemos señalar con el autor, las siguientes características:

1. La simetría, los términos están dispuestos simétricamente del lado de la madre y del padre.

2. La distinción de generaciones: 21 términos son empleados para una generación; mientras que 8 términos, 4 para el ego masculino y 4 para el ego femenino sirven para dos o tres generaciones. Dos términos para dos personas de tres generaciones diferentes. Seis términos, tres para el ego masculino y tres para el femenino, designan personas de dos generaciones diferentes.

3. Distinción por sexos: la mayoría de los términos son empleados para un sólo sexo, a excepción de tres (Cariage 1979: 130-132).

En resumen:

1. La nomenclature divise les parents, aux trois générations centrales, en consanguins et en allieés.

2. Les alliés sont entre eux en relation de consanguinité. Il y a donc deux ensembles de consanguins, alliés entre eux.

Les ensemble de consanguins sont composés d’individus apparentés en ligne paternelle. (Cariage 1979:144).

B. Familia, matrimonio, ciclo vital, socialización, ritos de paso

Los grupos locales de los Yuko-Yukpa constituyen familias extendidas de carácter uxorilocal, cada una forma el grupo básico de trabajo, con capacidad plena de autosubsistencia. A su vez cada grupo local está constituido de varias viviendas (de forma rectangular con una dimensión de 4 X 13 y de 2.5 metros de altura, de piso de tierra) en la que reside una familia nuclear (marido, esposa o esposo e hijos); pero puede presentarse el caso de que residan varias familias en una casa. La autoridad en la familia la posee el padre; los hijos la acatan sin vacilación, así como la disposición materna (Ruddle, 1977:580-582).

Entre los Yuko-Yukpa existe un sinnúmero de normas restrictivas, prohibiciones o "tabús" que enmarcan el desarrollo de la vida de un individuo, en especial las situaciones fundamentales constituidas por los ritos de pasaje en el nacimiento, en la primera ceremonia social dos o tres semanas después, en la colocación del nombre a los cuatro meses, en la primera menstruación, en el matrimonio, y finalmente en la muerte.

"El matrimonio es el resultado de noviazgo pre arreglado, de una decisión personal o de rapto. Se prefiere el matrimonio entre primos cruzados dentro de las subtribus" (Ruddle, 1977:585). Se presenta en edad muy joven y está acompañado de una fiesta colectiva de varios días de duración, en la que se canta, se baila, se come y se bebe, hasta poner término a las viandas. Si la unión se lleva a cabo sin la ceremonia ritual por carencia de bienes, los hijos se consideran sólo de la mujer. Se admiten las separaciones y los casos de adulterio son cobrados por duelos colectivos con el arco entre los hermanos y cuñados de la mujer y su marido contra los amigos del seductor; a pesar suyo la esposa continúa en libertad de elegir su futuro.

La pareja para propiciar la concepción utiliza brebajes, así como para evitarla. Durante el embarazo observan una serie de normas sobre el consumo de alimentos para garantizar un hijo sano. Para dar a luz la mujer acompañada de dos mujeres de su parentela, se retira a una choza a cierta distancia de las viviendas. El cordón umbilical, luego de secado, es quemado al tiempo que se purifica el recién nacido pasándolo por sobre el fuego. El hombre, entre tanto, estará de cacería en búsqueda de un nido de avispas necesario para la primera ceremonia social con el fin de poder infundir el valor al niño como futuro cazador. En ella el padre danza con el niño a la espalda, así como los demás hombres invitados, mientras destruyen plantas de sapara; se continúa con chicha y larvas tostadas. Ruddle relata (1977:584) cómo entre los Irapa, las cenizas de avispa son frotadas por el Shamán en la barbilla del niño, con el fin de darle valor y defender su pueblo. A los cuatro meses recibe el nombre por parte del Shamán, al tiempo que se le da la primera comida sólida, papilla de bananos. Se utilizan nombres de aves o plantas.

La primera menstruación de la adolescente es seguida de rituales durante dos a tres semanas durante las cuales se le prohíbe ciertos alimentos, se le rapa el pelo y se le cortan las uñas; entre tanto es instruida por la mujer de un tuano (Shamán) en su nueva condición de mujer adulta.

La enfermedad es mensajera de la muerte y proviene de los espíritus. Las más comunes son las de pulmones o del sistema digestivo. El cadáver es colocado en posición fetal en lo alto de un árbol mientras se entonan cantos fúnebres. Posteriormente se llevan los huesos a las cuevas de los muertos. Su casa es quemada y destruidas sus pertenencias, mientras que su cónyuge se rapa el cabello, se aísla y se abstiene de algunos alimentos (Ruddle 1977:582-584).

C. Grupos domésticos

Cada familia nuclear constituye el grupo de trabajo para la agricultura; para la caza y la pesca se requiere la participación de la familia extensa lo cual está justificado no sólo por necesidades de productividad, sino también por efectos rituales y de solidaridad, tal como lo señalamos para el caso de la quema.

Las familias extensas están constituidas por los padres con sus hijas casadas y su prole. Sin embargo, su composición las hace inestables para un período largo, pues con el tiempo una familia extensa uxorilocal se transforma en muchas familias similares; más aun cuando la herencia de tierras recae sólo en los hombres por línea patrilineal. Por lo que el matrimonio, si bien inicialmente está sujeto a la residencia uxorilocal, posteriormente lo está a la residencia neolocal. Además de que el hombre recién casado si bien adquiere obligaciones de trabajo con el suegro, no está excluida la posibilidad de seguir colaborando en las tierras de su parentela.

Según Cariage los matrimonios son arreglados por las madres que establecen alianza entre sí y el joven electo deberá trabajar previamente un lote de tierra de su suegra; posteriormente, él construirá allí su casita. Este constituye el principio para la formación de los grupos locales. De no ser así, el novio deberá conseguir la aceptación por la madre de su mujer para que pueda ser aceptado en casa de aquella, y del suegro para usufructuar sus tierras. Esto mismo refuerza el papel de la cabeza del grupo local, Kapeta (traducido por jefe), pero que en la realidad constituye más un administrador-organizador.

Entre los diferentes grupos locales no es posible hablar de relaciones sociales como entre los individuos de diversos grupos, pues entre aldeas estas relaciones no tienen el mismo carácter que las que se producen frente a frente entre los miembros de un grupo local. Así, por ejemplo, en las fiestas de la recolección participan automáticamente quienes forman parte del grupo, pero las personas de fuera de él son invitados individualmente, no como grupo. (Cariage 1979:73-84).

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