7.2 De clanes y linajes entre los ika y los wiwa

La situación del sistema de descendencia entre los ika y los wiwa es todavía mucho más complicada que entre sus congéneres kogui. Parte de esta complicación es una simple consecuencia de un mayor desconocimiento de la organización social de estos otros grupos miembros de la gran sociedad indígena serrana (como que carecemos de un registro etnográfico sobre ellos comparable al que ya disponemos sobre los kogui). Con todo, los pocos datos disponibles parecen apuntar a un estado de cosas análogo al de sus vecinos indígenas. Esto significa, en pocas palabras, que entre los ika y los wiwa subsiste la descendencia unilineal, y los correspondientes clanes y linajes, más como un modelo de organización —quizás vigente en tiempos ya idos— que como una práctica social arraigada y con vigencia plena en la actualidad. Esta es, por cierto, la opinión de Gerardo Reichel-Dolmatoff en su reciente obra sobre los ika, que también incluye algunas "notas etnográficas" sobre los wiwa (que este autor prefiere denominar como los sanha) (cf. Reichel-Dolmatoff 1991). Veamos.

En principio, Reichel-Dolmatoff es de la opinión que tanto la organización social de los ika como de los wiwa está basada en clanes y linajes, muchos de cuyos nombres llevan el sufijo -tana en las dos lenguas respectivas. En este orden de ideas, los linajes sobrevivientes de los ikas. serían los de Bíntukua, Guéka-tana, Kánkui-tana (o kakatúkua), Busi-tana, Kurcha-tana, Djuzi-tana (o Djukui-tana), Seránkua-tana, Genin-géka, Gumáketana, Chakai-mena, Busin-chukua, Busin-tukua. Ahora bien, aunque algunos de los linajes anteriores parecen ser patrilinajes y otros parecen ser matrilinajes, Reichel-Dolmatoff es muy explícito cuando afirma que no tiene suficientes elementos de juicio que le permitan afirmar un tipo de descendencia paralela entre los ikas (ni entre los wiwa) como él cree que es el caso entre los kogui. Por lo tanto, las reglas de matrimonio entre los ikas no seguirán el modelo de totems masculinos asociados con totems femeninos, asociación que indicaría en cada caso la alianza matrimonial obligatoria (cf. Reichel-Dolmatoff 1991:85-89).

No obstante, Reichel-Dolmatoff se apresura a añadir que siempre los sacerdotes nativos ika y los mayores indígenas le decían que en lo esencial su organización social era igual a la de los kogui. Lo que pasó fue, continuaban los indígenas explicándole al antropólogo, que sus "tradiciones" se perdieron por el contacto con los "civilizados" y los misioneros. Además, "como otro factor contribuyente a la pérdida de su propia etnicidad" —añade nuestro autor— "los ika enfatizaron las frecuentes uniones maritales, en el curso de los siglos, con indios kogi (sic), sanha, kankuama, guajiro y aún con esclavos negros refugiados en los palenques de Dibulla y Camarones o de grandes haciendas españolas al pie de la Sierra Nevada" (Reichel-Dolmatoff 1991:86). Por lo demás, como lo reconoce Reichel-Dolmatoff, en asuntos de pureza con respecto a la tradición y a las "leyes de los mayores" todos los indígenas serranos siempre voltean sus ojos hacia los kogui. En este sentido el ideal kogui de la vida y su sentido de lo sacro, al igual que su organización social y política, son el modelo a imitar, el parámetro a seguir para continuar desempeñando el grave papel de los hermanos mayores de todo el resto de la humanidad.

Varias son, según el mismo autor, las tareas que desde su perspectiva le esperan a la investigación etnográfica entre los ika y los wiwa. Ante todo, precisar si entre ambos existe una clara diferenciación entre patrilinajes y matrilinajes. Además, es necesario determinar si estos principios de descendencia tienen implicaciones en términos de las reglas de matrimonio, zonas de asentamiento, funciones rituales, técnicas de telas y mochilas y en los colores y la decoración que distinguen a estas últimas. En pocas palabras, se trataría de ver si entre el resto de indígenas de la Sierra Nevada opera el modelo de organización social que él piensa opera aún entre los kogui
(cf. Reichel-Dolmatoff 1991:86).

Por mi parte, pienso que la respuesta a estos interrogantes se debe buscar no tanto en la descendencia sino más bien en la territorialidad de los ikas y los wiwas tal y como lo manifesté para el caso de los kogui. En este orden de ideas, es necesario investigar mucho más la organización social ika en "sectores" más o menos definidos, su estructura interna en términos de unidades domésticas y cómo reclutan sus miembros esas unidades.

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