ARQUITECTURA INDIGENA
EN COLOMBIA

Gabriel Rubio Mejía.
Facultad de Arquitectura,
Universidad Javeriana

Uno de los elementos que reafirman el concepto de diversidad étnica en Colombia es la "gran" variedad geográfica a lo largo de la unión territorial. Con el fin de hacer una muy global aproximación, desde nuestros recursos, a un estudio abierto del desarrollo arquitectónico indígena debemos nombrar cuatro tipologías básicas, dadas por las características propias del lugar: ribera de río, montaña, llanura y mar.

En cada uno de estos tipos geográficos podemos entender, con gran claridad, que el "Genio del lugar" (condiciones específicas del contexto), es el factor preponderante y definitorio del desarrollo arquitectónico, cuando la comunidad tiene una inminente cercanía con la naturaleza.

La carencia de identidad que en las grandes urbes se percibe, hace que estemos obligados a crear símbolos artificiales y aislados como elementos de apropiación. El desarrollo individualizado de estos símbolos generan una complejidad tan vasta que desemboca en un caos en la lectura global; quedamos inmersos en un repertorio formal tan diverso y porque no, tan ruidoso que nos aleja de una relación directa y vital con el entorno. El destacarse se convierte en el afán egoísta del hombre de la ciudad.

La interacción entre el indígena y el factor ambiental es tan natural que no invita a un desarrollo individualista de apropiación sino el fortalecimiento de un diálogo de integración.

De las características arquitectónicas de las comunidades indígenas, quizás, la que más se destaca es la de su esencialidad. Es común en las culturas Embera, Waunana, Cuna y Arhuaca, encontrar monumentalidad en la sabia utilización y aprovechamiento máximo de los recursos dentro de una gran austeridad formal.

Si encontramos en una comunidad que un ensamble se repite, que la chonta parece ser siempre la respuesta ideal de los Embera y los Waunana, que la tierra (Madre Tierra) es el soporte vital para los Arhuacos, o que las condiciones ambientales tienen una respuesta específica para cada lugar, entendemos que el conocimiento se ha reafirmado a lo largo del tiempo haciendo que cada detalle signifique lo monumental.

El entorno geográfico del Pacífico marca unas determinantes muy específicas y similares para las culturas Embera y Waunana. Existe básicamente una forma ideal de organización espacial. Sus variaciones son el tamaño, la altura a que la edificación se encuentra del piso y la localización del acceso a la cocina, que puede ser por cualquiera de sus costados.

Hoy son estructuras palafíticas rectangulares, de espacios abiertos, sin delimitación física, aunque en ocasiones la casa puede presentar pequeños niveles en su entorno demarcando el espacio para dormir, que siempre es perimetral. Si durante el día la casa es un sitio de trabajo, la oscuridad de la noche la convierte en un lugar de reposo. Sólo basta recoger las esteras para modificar la función.

Tiene costados parcialmente cerrados permitiendo el paso del viento, más no las visuales del peatón; techo a cuatro aguas en teja de asbesto-cemento, aunque aún existen algunos en palma sobretodo en las cocinas, que se seca con el humo dándole mayor durabilidad, el ángulo de inclinación varía de acuerdo con el material y conforma zarzos. Estructura de pórticos exenta, que pueden variar en cantidad de acuerdo con el tamaño de la construcción.

La cocina siempre está en la parte posterior, opuesta a la entrada principal, como módulo independiente del resto de la casa, a la que se une por un pequeño paso. El fogón se localiza en cualquiera de sus cuatro esquinas y hay una tarima en la parte superior en donde se colocan los alimentos. Ocasionalmente existe una terraza que sobresale de la línea de proyección de la cubierta. En estas construcciones el acceso o salida de campo se hace por un palo muesquiado, similar al del acceso, simplemente apoyado que puede ser desplazado dando seguridad a la vivienda.

Por falta de elementos diagonales en la estructura podemos afirmar que éstas son construcciones sismoresistentes, propias para un lugar de alto riesgo sísmico; lo que reafirma el concepto de Monumentalidad práctica o comprobación a lo largo del tiempo.

En la casa Cuna lo más importante es la ubicación respecto al mar. El padre o cacique de la casa debe dormir con la cabeza en sentido opuesto a éste, la creencia es que si lo hace al contrario ahoga sus sueños. (Los sueños son parte esencial en los Cuna y en ellos basan muchos aspectos de su vida). Por ello el objeto arquitectónico va de oriente a occidente. Esta característica hace que el sol dé sobre las caras más angostas de la edificación para dejar en penumbra las más largas, evitando así, una excesiva exposición. Respuesta muy apropiada para un clima tan fuerte como el de la región.

Está compuesta por dos módulos o unidades, la casa macho que cumple la función de habitáculo y la casa hembra que es el fogón, ubicado en el costado nor-occidental. Son estructuras rectangulares, abiertas en su interior (un solo espacio), con cerramientos en "caña flecha". El acceso principal se hace por el costado occidental y tiene una salida de campo o acceso secundario por el costado oriental, en la casa macho. Su cubierta a cuarenta y cinco grados en palma deja las culatas abiertas aprovechando al máximo la ventilación, lo que da espacio a un desván que puede ser la tercera parte o la mitad del espacio total. Tiene diferentes unas dependiendo si es la casa macho (vasijas y utensilios) o la casa hembra (maíz). Estos dos módulos están unidos en sus costados más largos por un espacio abierto o terraza.

Estructuralmente la casa se compone de cinco a siete pórticos con apoyos centrales "horcones", siendo el del centro el principal, que representa el padre. La casa es dividida en cuatro hemisferios en donde se organiza la familia para dormir con una distribución especial; el padre es el primero al norte del horcón mayor, contrario a él se encuentra la madre, primera al sur del mismo, en el hemisferio opuesto en razón a que se complementan cosmogónicamente.

La ubicación de la vivienda Arhuaca, está dada por el manejo de la topografía, puesto que la casa debe estar ubicada con el acceso hacia la parte baja del terreno o al oriente.

Para el emplazamiento siempre se hace un claro en el entorno natural, conformándose el espacio comunal de la vivienda.

Antes de la construcción se debe consultar al Mamo, (Líder espiritual), para que de la localización exacta de la casa, puesto que es el único que conoce las piedras, árboles o pozos sagrados y cementerios, lugares en los cuales no se puede construir. Aunque existen la casa macho y la hembra, tan sólo se diferencian en una estructura de amarre horizontal en la cubierta de la casa macho, que representa las dos mochilas que el hombre lleva terciadas, adquiere este carácter con el bautizo que a toda casa le debe hacer el Mamo.

Una vivienda se compone por lo general de dos unidades, el habitáculo y la cocina, a las cuales eventualmente se suman otras dos, una de ellas cumple la función de depósito y la otra se destina para relaciones sexuales, libre de mobiliario procurando un mayor contacto con la madre tierra.

El objeto arquitectónico es un solo espacio, sin divisiones interiores, de forma rectangular o cuadrada acorde con la numerología, pues, el nueve es número sagrado y su mitad el cuatro se representa en muchos aspectos cotidianos. Se reconoce en sus esquinas un principio y un final. El fogón siempre está en el centro representando el centro de la Sierra, Nabusimake, lugar sagrado.

La casa, según recuento de Jeremías Torres, (Maestro Arhuaco) representa la Sierra, por eso sus cuatro apoyos, como las cuatro culturas que la resguardan, (Kogüi, Arhuaca, Kancuami, Arsario).

Tanto el piso como las paredes son de tierra (Madre), éstas se arman sobre una estructura de madera post-tensada con bejucos, (verdes durante la construcción que al secarse se contraen), posteriormente se refuerzan con piedra hacia el exterior para que no les afecte la lluvia ni los animales, formando el "cinturón" de la vivienda, "la cabeza" es la cubierta en palma a cuatro aguas con inclinaciones mayores a cuarenta y cinco grados y estructura en madera. Puede sufrir ligeras variaciones de acuerdo con los pisos térmicos, por esa razón en clima caliente el techo sobresale o vuela más que en clima frío, (El "Genio del lugar" como factor definitorio).

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