27. LA PINTURA FACIAL Y CORPORAL  
UNA APROXIMACION AL SIMBOLISMO EMBER A

Los embera, tradicionalmente, han representado su visión del mundo, a través de diversas prácticas, incluidas las estéticas y materiales: la cestería, la música, la cerámica, la tradición oral, la talla de madera, los tejidos en chaquiras, los objetos rituales y la pintura facial y corporal. Estas prácticas se entrecruzan expresando y proyectando la concepción que tienen del hombre, como individuo y como ser social.

En sus manifestaciones estéticas expresan toda su cultura, relacionando el conocimiento simbólico y el comportamiento social, e interrelacionando todos los momentos de su acontecer cultural. En las actividades ceremoniales y cotidianas se produce una interacción social, con la naturaleza y la dimensión estética.

La pintura facial y corporal, como una de las manifestaciones más importantes dentro de la cultura embera, representa y comunica actitudes sociales. Así, el individuo se interrelaciona con la colectividad. Es a través de la pintura que un embera, es reconocido, expresa su estado, su cambio de rol, su disposición para la reproducción de los comportamientos sociales aprendidos durante su niñez.

La pintura, como sistema de comunicación, se produce en el plano de lo cotidiano, y en el plano de lo esencial, entre el /jaibaná/= hombre de conocimiento y los /jai/= espíritus. Los individuos comunes sólo viven en lo cotidiano. No abordan el plano de lo esencial, a menos que así lo decidan e inicien un proceso de aprendizaje.

Según la zona de población, diferenciada una de la otra por su dialecto, existen en la pintura características formales que varían en lo social e individual. Sin embargo, hay un uso reiterado en ciertas combinaciones y en los tipos de pintura.

Existen dos grandes estilos: uno, el facial, en las zonas de montaña (Alto Andagueda, Noroccidente Antioqueño, Chamí) con diseños geométricos (círculos, rayas, puntos, triángulos, etc., que representan huevos de serpientes, tigres, serpientes con simbolismo particular) dispersos en el rostro; y otro, entre las de río (Chocó, ríos Baudó, Atrato, San Juan y Córdoba) en donde la pintura es tanto facial como corporal. Además utilizan diseños geométricos (representaciones de mariposas, hojas, peces, anzuelos, etc.) en la quijada, brazos, piernas y abdomen, en espacios dejados para tal fin. Con ocasión de seducir y enamorar, se pintan los labios y en los pómulos formas en ese y espiral de color rojo.

En cuanto al color utilizan tintes naturales preferiblemente, negro (Genipa americana) y rojo (Bixa orellana) en ambas zonas. Combinan el rojo y el negro en el rostro, y dejan el negro sólo para el cuerpo.

Hay, en cada estilo, relaciones de pintura-territorio con características y combinaciones de figuras y motivos que usan las parentelas (miembros de una familia extensa) de un territorio determinado. Por ejemplo, en el noroccidente antioqueño, se encuentra el uso recurrente de diversas variantes del motivo de la serpiente.

En la zona de Ituango (Antioquia), la pintura es sólo facial; se elabora en rojo y el diseño forma un triángulo invertido que va desde la nariz hacia la quijada.

En el Chamí se encuentran representaciones faciales que aluden al tigre; en el Alto Andagueda, en el rostro imágenes de huevos de serpientes, son las más utilizadas.

En el río Bojayá, el motivo más utilizado y que se lleva, tanto en la cotidianidad como en ocasiones especiales, es el de /bagabaga/ mariposa. La mariposa es el diseño más reiterativo y se cree que este nos remite al lugar de donde proceden los embera del Bojayá, pues esta zona fue poblada por una migración procedente de Lloró, cercano al río /Bagadó/ río de las mariposas. De este modo se hace alusión a su propia historia, a la relación con la parentela de la cual se proviene. En el contexto del /jaibaná/, al cantar y llevar el diseño de la mariposa en el cuerpo, se invoca a los /jai/ para la gente de mariposa.

En general, para todas las zonas embera, el uso de la pintura se da, tanto en hombres como en mujeres (preferiblemente solteros), como la manifestación estética más fuerte. Se lleva según el uso requerido, con un valor cotidiano o ritual y con motivos de acuerdo al contexto y a las necesidades de comunicación con lo esencial.

En las ceremonias de /jaibaná/, canto de /jai/, de /becaito/, de bebidas embriagantes, de invocación, de poder o propiciadoras de abundancia, etc.) la pintura es usada por todos los participantes: el enfermo, las ayudantes del /jaibaná/ y el mismo /jaibaná/; y es un elemento de vital importancia para la comunicación con los /jai/. De igual modo los diseños de la pintura también invocan a los /jai/ para curar o entablar relaciones de alianza o dominio.

La pintura en las ceremonias de /jaibaná/ se divide en femenina y masculina. Entre los diseños de uso femenino se dan representaciones de seres cotidianos y míticos. De animales, como el tigre, la boa mítica, la culebra, el pez, el alcatraz y el sapo, entre otros.

Representaciones de plantas, que denominan hoja, sin hacer una diferenciación de clases o especies a nivel lingüístico, pero si a nivel formal. Algunas hojas remiten a la madre de las especies, pues involucran todo el ciclo vital y social embera; son alimento, casa y curación. También se puede utilizar la representación de las hojas para invocar a una especie determinada cuando hay carencia de esta.

Entre los elementos representados, están aquellos que remiten a la vida cotidiana embera y reciben el nombre original, en el caso de un envuelto de maíz, de la leña, de un anzuelo. Objetos míticos como las cruces, las cuales, aunque en su denominación nos remitan a la cruz cristiana, no significan lo mismo, pues sirven para que no entren los es­píritus malos y vengan los buenos. Los circulares, denominados cadena o boa mítica, remiten a las concepciones de la vida y del conocimiento embera.

Entre los diseños-animal, de uso masculino, está el lanbadal ser mítico, mitad hombre mitad tigre; el oso, la culebra, la boa mítica. Los dibujos que representan objetos son circulares, medios círculos concéntricos, rombos y combinación de los dos.

Las imágenes usadas por el /jaibaná/ son el tigre, la boa mítica, el maíz y los círculos o cadena. Cuando media entre uno y otro nivel (el cotidiano y el esencial) utiliza el diseño de la boa mítica, pues este le permite el acceso al mundo de las esencias.

El proceso que involucra el manejo del mundo de las esencias, a través del jaibanismo, se expresa en los diseños circulares que usa el /jaibaná/, pues para los embera el conocimiento es el “ver” y este se visualiza, como le decía Nanyama Domicó a Antonio Cardona; “el ver es corno esos círculos de agua, se va agrandando lentamente, lentamente, hasta volverse agua otra vez.”

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