Los orígenes de los africanos que llegaron al territorio que hoy es Colombia han sido discutidos, particularmente cuando se ha ensayado atribuir " rasgos culturales" a determinados conglomerados de gentes en ciertas regiones (Escalante 1964, Arboleda 1952).
Sin embargo, de acuerdo con uno de los historiadores de la trata en Colombia, Jorge Palacios Preciado (1982: 231) las conclusiones sobre el origen tribal siguen siendo muy generales y vagas. Palacios precisa sin embargo, que durante los siglos XVI y XVII, los sitios de donde fueron extraídos estuvieron establecidos por las licencias y los asientos que marcaron a las llamadas Islas de Cabo Verde, y ríos de Guinea. Pero al final, él mismo admite que de acuerdo con la documentación, incluyendo registros de compradores, documentos notariales y testamentos, entre otros, a la Nueva Granada llegaron esclavos de todas las zonas de extracción africana: " de los ríos de Guinea, Sierra Leona, Arará, Mina, Carabalí, Congo y Angola".
Por su parte, Germán Colmenares apoyándose en una regionalización de Curtin (1969) y usando un número de patentes o registros de venta al por mayor de esclavos traídos durante la primera mitad del siglo XVIII, que totalizan 3.000 cautivos (1979: 46-49), presenta una aproximación al problema. La dicha patente era expedida a favor del comprador por los factores del asiento o quienes tenían una licencia, y servían a modo de salvoconducto en Mompox y en Honda, lugares de tránsito obligado de los esclavos. Entonces, cuando la venta del esclavo se realizaba, por ejemplo en Popayán, el escribano tomaba nota y transcribía todos los datos de cada individuo: el sexo, la edad, la casta y las señales o marcas tribales en el cuerpo. Colmenares llama la atención sobre la importancia de estas patentes para el estudio de la proveniencia de los africanos. Sobre la base de esta documentación y de un recuento en las cuadrillas del Chocó en 1759 el historiador Colmenares presenta la siguiente síntesis:

Sin embargo, cuando se trata de hacer análisis culturales de la diáspora, estos datos tienen que entenderse considerando el predominio de unas etnias sobre otras en los diversos escenarios donde se daba la interacción: en las minas, en las haciendas, en el servicio doméstico urbano y también de acuerdo con el estatus del individuo: esclavo, libre, urbano, rural.
Valiéndose de una extensa bibliografía sobre el comercio esclavista, la crónica de la Conquista y una diversidad de estudios lingüísticos y de diccionarios de lenguas africanas, Nicolás del Castillo (1982) muestra el predominio de ciertos grupos entre los llegados a Cartagena durante los siglos XVI al XIX en períodos, así:
1.    1533-1580    Yolofos
2.    1580-1640    Angola y Congo
3.    1640-1703    Arará y Mina
4.    1703-1740    Arará y Carabalí
5.    1740-1811    Carabalí, Angola, Congo y Mozambique
Como puede apreciarse en los períodos de 1640-1703 y 1703-1740, los datos de Del Castillo concuerdan con los de Colmenares. Además, esta periodización cobra importancia al examinar la reintegración étnica activa en el seno de los cabildos de negros de " nación" arará y mina que se encuentran en 1693 en Cartagena (Borrego Pla 1973: 97) y en los cuales no sólo se difundían creencias, música, costumbres y ritos de la patria africana. Allí el esclavo se familiarizaba con el habla y el modo de sus tratantes y dueños. Al cotejar las "naciones" dominantes en los cabildos con los grupos arriba citados de esclavos predominantes en Cartagena, aparece otra coincidencia.
Los trabajos lingüísticos de Germán de Granda (1971) y Nicolás del Castillo (1982, 1984), la investigación de Carlos Patiño Roselli (1983) y últimamente la de Armin Schwegler (1989) tienden a confirmar además, la influencia de las lenguas Ki-congo y Ki-mbundo, habladas por grupos bantues de la región congo-angoleña sobre la lengua de Palenque de San Basilio, cerca a Cartagena de Indias. El poblado, remanente del movimiento cimarrón en la Colonia, da testimonio de un proceso de reintegración étnica activa donde jugó el predominio étnico congo-angolés. Huellas de ello aparecen en el simbolismo del ritual funéreo y en sus cantos y baile de muerto (Friedemann 1991, Schwegler 1990).